84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

5886.“就是你们所卖到埃及的”表他们所疏远的内在。这从约瑟的代表和“卖”的含义清楚可知：约瑟，即他们所卖的那个人，是指内在(参看5805, 5826, 5827节)；“卖”是指疏远(4752, 4758节)。“埃及”在此表示最低部分，如下文所述(5889节)。因为在记忆知识中间讲述某个主题，却没有对它的任何承认，就是将它抛到边缘，因而抛到心智的最后或最低部分。这也是当今人之内在的情形。诚然，这个主题存在于记忆知识中间，因为宗教教义提供内在人存在的知识。然而，这种知识却被抛到心智的最低部分，因为它得不到承认和相信；因此，它被疏远了，虽没有与记忆疏远，却与信仰疏远了。就内义而言，“卖”是指疏远信与仁的事物，因而疏远使得一个人成为内在教会成员的事物；这一点从以下事实可以看出来：灵界没有诸如世上那样的买卖。相反，在那里，“买”表示将良善与真理变成人自己的，“卖”表示对它们的疏远。“买”也表示良善与真理的知识或认知的交流，因为“买卖或交易”表示对这些知识或认知的获得和交流(2967, 4453节)；但在这种情况下，卖可以说是通过“银子”来完成的。
　　“卖”表示疏远，这层含义从以下圣言经文明显可知。以赛亚书：
　　耶和华如此说，我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？看哪，你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。(以赛亚书50:1)
　　“母亲”表示教会；“卖”疏远。以西结书：
　　时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。卖主的生命虽在活人中间，却不能得回所卖的。(以西结书7:12,13)
　　这论及“以色列地”，就是属灵教会；“卖主”表示疏远真理，巧妙引入虚假的人。
　　约珥书：
　　你们
　　将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人，使他们远离自己的境界。看哪，必激动他们离开你们把他们卖去的地方，我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，犹大人必将他们卖给示巴人，卖给远方的人民。(约珥书3:6-8)
　　这论及推罗和西顿；“卖”在此也表示疏远。摩西五经：
　　若不是他们的磐石卖了他们，若不是耶和华使他们闭嘴。(申命记32:30)
　　“卖”明显表示疏远；“磐石”在至高意义上是指真理方面的主，在代表意义上是指信仰；“耶和华”是指良善方面的主。
　　由于“买”在灵义上是指为自己获得，“卖”是指疏远，所以在马太福音中，主将天国比作买卖人：
　　天国好像宝贝藏在田地里，人遇见了就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖一切所有的，买这块田地。天国又好像买卖人寻找好珠子，遇见一颗极贵重的珠子，就去变卖他一切所有的，把它买下来。(马太福音13:44-46)
　　“天国”表示与人同在的良善与真理，因而表示与他同在的天堂；“田地”表示良善；“珠子”表示真理；“买”表示获得这些，并把它们变成人自己的；“变卖他一切所有的”表示疏远以前人自己的东西，因而疏远邪恶与虚假，因为这些是人自己的。
　　路加福音：
　　耶稣对年轻的官说，你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。(路加福音18:22)
　　就内义而言，这些话表示人自己的一切无非是邪恶与虚假，必须疏远，因为这些事物，或说这类欲望和观念就是他“一切所有的”；然后，他将从主领受良善和真理，也就是“天上的财宝”。
　　这话与路加福音中别处所说的相似：
　　你们要变卖资财来施舍，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上。(路加福音12:33)
　　谁都能看出，除了字义外，这些话另有含义，因为“变卖资财”会使自己沦为乞丐，使自己丧失进一步实践仁爱的任何机会，更何况人不可避免地将功德置于其中；而且天堂里既有穷人，也有富人，这也是一个不不变的事实。除了字义外，包含在这些里的其它含义如刚才所述。
　　由于“卖”表示疏远教会的事物，故规定了以下律法：
　　从被掳的女子中所娶的妻若不讨人喜悦，就要由她随意出去，决不可为银钱卖她，从她获利，因为你玷污了她。(申命记21:14)
　　“从被掳的女子中所娶的妻”表示外来的，而非来自正统的真理，然而这真理能以某种方式与存在于人里面的教会良善联结；然而，这真理若在许多方面不一致，就会被移除或分离，但不会被疏远，因为它已在某种程度上与那良善联结。这就是该律法的灵义。
　　还有这条律法：
　　若发现人拐带以色列人中的一个弟兄的灵魂，在他身上谋利，卖了他，那贼就必处死。这样，便将那恶从你们中间除掉。(申命记24:7)
　　“拐带以色列人的贼”表示那些为自己获得教会真理，不是以照之生活，因而发自内心教导它们为目的，而是心怀利用这些真理为自己谋取私利的意图之人；经上说“他就必处死”表示这样一个盗贼会受到诅咒。
　　

3691.“往哈兰去”表示那个层级的良善和真理。这从“哈兰”的含义清楚可知：“哈兰”是指外在的良善和真理，因为“哈兰”表示外在之物，住在那里的“拉班”表示良善和真理；因此，“哈兰”在此表示外在的良善和真理。这就是“哈兰”的含义(参看1430, 3612节)。由此可知，“雅各走出别是巴，往哈兰去”在内义上表示他前往离神性教义事物更远的位置，从而转向外在的良善和真理。
之所以说“那个层级的良善和真理”，是因为良善和真理照着不同层级而彼此完全不同。内层良善和真理处于较高层级，外层良善和真理处于较低层级。处于较高层级的，是理性层的良善和真理；处于较低层级的，是属世层的良善和真理；处于最低层级的，是身体的感官良善和真理。内层或较高层级的良善和真理流入外层或较低层级的良善和真理，并在其中呈现出它们自己的一个形像，几乎就像一个人的内在情感将自己呈现在面部表情及其变化上。由此明显可知，内层良善和真理与外层良善和真理完全分离，或也可说，处于较高层级的良善和真理与处于较低层级的良善和真理完全分离，并且如此分离，以至于内层或处于较高层级的良善和真理能完全脱离外层或处于较低层级的良善和真理而存在。凡对层级没有一个清晰概念的人，都无法对内层和外层的良善拥有一个清晰概念，也无法明白人的灵魂或灵与身体彼此是什么关系，或在来世，众天堂彼此是什么关系。
众所周知，天堂分为三层，一层比一层更内在，第三层天堂是至内在的。这三层天堂照着层级而彼此完全不同。至内层或第三层天堂的居民离主最近；内层或第二层天堂的居民离得较远；外层或第一层天堂的居民离得更远。这些天堂之间的联系只能像是人的至内层与外层之间的那种联系，因为一个处于对主之爱和对邻之仁的人就是一个微型天堂，在形像上对应于这三层天堂。另外，他照着三个类似层级接受从主那里经由三层天堂而出的良善和真理的流注。这些层级彼此的关系是什么样，可从前面引用的两个例子(3688, 3690节)清楚看出来。
那些处于对主的真爱，以至于对这爱有感知的人处于良善和真理的较高层级，在至内层或第三层天堂，因而离主更近，被称为属天天使。那些处于对邻之仁，以至于对这仁有感知，但对对主之爱不怎么有感知的人处于良善和真理的较低层级，在内层或第二层天堂，因而离主较远，被称为属灵天使。然而，那些仅出于对真理的情感而处于对邻之仁，以至于若不出于他们拥有情感的真理，就对对邻之仁本身没有感知的人处于良善和真理的还要更低的层级，在外层或第一层天堂，因而离主还要更远，被称为善灵。
由此可在某种程度上明显可知这些层级彼此是什么关系，即：那些处于较高层级的事物以一种形像将自己呈现在那些处于相邻的较低层级的事物中。对主之爱包含主的最近形像；该形像被称为样式，所以那些处于对主之爱本身的人被称为祂的“样式”。仁爱也包含主的一个形像(只是更远)，因为主存在于真正的仁爱里面；所以那些处于这种仁爱的人被称为祂的“形像”(50, 51, 1013节)。而那些处于对真理的情感，并因此处于某种对邻之仁的人也是主的形像，只是还要更远。这三层天堂分为这些层级，主照着这些层级以神性良善和真理，因而以智慧和聪明，连同天上的快乐和幸福而流入。